Instinct, émotion, intellect, spirituel et Ego

Il n'y a pas de bons ou de mauvais, ni de gentils ou de méchants, il n'y a que des enfants blessés qui ont peurs.

Thierry Janssen.

Des reptiles, nous avons hérité la partie basse de notre cerveau. A savoir essentiellement le tronc cérébral et l'hypothalamus que l'on appelle aussi cerveau reptilien "archaïque". C'est le lieu de l'organisation de notre survie. Ce cerveau est déjà en activité durant la vie intra-utérine. Il commande non seulement la régulation de nos fonctions vitales comme la respiration, le rythme cardiaque, la tension artérielle, la sécrétion hormonale, la digestion des aliments et l'élimination des urines. Mais il régule aussi nos comportements de protection et de défense, de reproduction et d'établissement de notre territoire. Nous pourrions ranger tout cela sous la rubrique «niveau de conscience instinctuelle» ou encore «conscience physique».

Au-dessus de ce cerveau reptilien, nous partageons, avec l'ensemble des mammifères, un cerveau paléo mammalien que l'on appelle plus communément le «système limbique». Il est le siège de nos émotions et des sentiments. Nous pouvons parler d'une «conscience émotionnelle». Alors que notre cerveau reptilien est déjà fonctionnel au cours de la vie intra-utérine, ce cerveau sensible « de mammifère » se développe à partir du sixième mois de la vie et jusqu'à l'enfance.

Durant notre vie de fœtus ainsi que les premiers mois après la naissance, nos expériences vont donc être mémorisées au sein de notre conscience instinctuelle (cerveau reptilien) sous la forme de ressentis et de réactions physiques. Puis, un peu plus tard, nos souvenirs s'enrichiront d'une information émotionnelle imprimée au niveau de notre système limbique. Cela explique que les angoisses que nous vivons à l'âge adulte soient accompagnées de réactions physiques (difficultés respiratoires, augmentation de la fréquence cardiaque...). Ces réactions physiques sont en lien avec des souvenirs douloureux très précoces sur lesquels sont venus se greffer des souvenirs plus tardifs issus de la conscience émotionnelle.

Cela explique que bon nombre de nos souvenirs douloureux de notre vie prénatale ou de notre enfance soient devenus totalement inconscients. Cela explique également que certains d’entre nous sont capables de commettre des actes atroces sans ressentir la moindre perturbation physique ou émotionnelle. En effet, sans cette capacité de refoulement de nos sensations physiques et émotionnelles, nous n’aurions pas pu développer une puissance d'analyse et de calcul aussi impressionnante et nous permettre d'aller sur la lune. Hélas, cette capacité de refoulement a aussi permis à certains d'entre nous de perpétrer des génocides impensables. Croyez-vous qu'un être humain tel Hitler ou Pol Pot aurait été capable d'ordonner la mort de milliers de gens s'il n'avait pas refoulé les sensations physiques et émotionnelles de la douleur qu'entraîne la séparation d'une mère de son enfant ? Les plus grands tyrans sont sans doute des êtres profondément blessés dont le moyen de survie a été de refouler leur souffrance afin de ne plus jamais la ressentir, et ce pour le plus grand malheur de l'humanité.

Ces tragédies devraient donc nous inciter à prendre conscience du danger qu'il y a à se couper de nos émotions et de nos ressentis physiques. Malheureusement, l'histoire contemporaine nous prouve que les pires abominations ne suffisent pas à nous empêcher de nous déconnecter, nous aussi, de notre humanité. Car, ne nous leurrons pas, un Hitler sommeille en chacun de nous. Cela vous semble exagéré ? Que penser de l'immense majorité d'entre nous capable de manger une tablette de chocolat devant les images télévisées d'une famine en Afrique ou en train de faire la fête bien au chaud alors qu'un homme dort dehors au froid à quelques mètres. Il en va de même de ces martyrs qui se réjouissent de se faire exploser pour tuer des enfants. Cette véritable folie participe pourtant du même principe de refoulement auquel nous recourons tous les jours, à chaque minute de notre vie.

Si nous refusons de reconnaître l'importance de notre déconnexion, nous risquons alors de refouler encore plus notre douleur et de nous exposer encore d'avantage à rester inhumain. Car notre raison ment souvent. La pensée peut mentir, mais les émotions, elles, ne trichent jamais. Encore faut-il que nous les écoutions.

Il est consternant de constater à quel point, dans notre culture occidentale, nous nous sommes progressivement déconnectés de notre corps au profit de notre intellect. Espérons que l'évolution récente des approches psychologiques basées sur le corps et la redécouverte des bienfaits du sport ou de pratiques telles que la méditation, le yoga ou le TaiChi (pour ne citer que ceux-là), présagent d'une prise de conscience collective de l'urgence pour notre espèce de quitter sa tête pour revenir au contact d'une réalité plus vaste. Car n'en doutons pas, nous sommes en train de devenir fous, nous perdons pied, nous nous perdons, nous délirons.

Déconnectés de notre sensibilité physique et émotionnelle, nous calculons, nous théorisons, nous expliquons, nous justifions. Mais que sentons-nous vraiment ? Pas grand-chose. Quelle place donnons-nous encore à notre intuition, nos impressions, notre instinct ? Nous sommes pris au piège de nos croyances et de nos explications, issues de notre puissance intellectuelle. Celles qui nous disent que le progrès est synonyme de confort, et que le confort implique un certain degré d’anesthésie. Par ailleurs, notre souci de préserver notre activité et notre performance intellectuelles est tel que nous en sommes arrivés à faciliter le refoulement de notre douleur à l'aide de drogues ou médicaments plutôt que d'écouter les messages qui surgissent du plus profond de notre histoire.

En effet, en choisissant de dompter notre intellect qui tente sans cesse de prendre le pouvoir sur notre vie, nous nous permettons d'accéder à un quatrième niveau de la conscience. Ce quatrième niveau est celui ou conscience physique, émotionnelle et intellectuelle peuvent agir en harmonie et nous mettre en contact avec nous-mêmes et les autres. Ainsi, nous accéderions peut-être alors à la totalité c'est à dire à notre « conscience spirituelle » ou esprit.

Par la pensée, nous acquérons la liberté de choisir et d'influencer notre évolution. Nous sommes définitivement passés d'une évolution subie à une évolution réfléchie et dirigée. Cependant, nous devons rester vigilants car toute médaille a son revers. Toute lumière produit de l'ombre, et dans le cas de l'intellect, cette ombre prend le visage de ce que nous appelons volontiers l'ego. C'est parce que nous avons un « cerveau pensant » que nous attribuons une identité à notre individu. C'est parce que nous avons développé des représentations de nous-mêmes et du monde qui nous entoure que nous sommes capables de dire « moi ».

Ce qui est encore plus effrayant, c'est notre incapacité à fixer notre attention sur le moment présent. Avez-vous déjà essayé de faire taire ces voix intérieures qui vous assaillent continuellement lorsque vous tentez de vous plonger dans le silence de la méditation ? Sans arrêt, les mots et les images font référence tantôt à un passé regretté, tantôt à un futur espéré ou redouté. Au cours de l'évolution humaine, l'intellect et sa production l'ego sont devenus des entités à part entière qui vivent en nous et régissent notre vie. Le drame, c'est qu'ils sont incapables de vivre dans le présent. En effet, l'ego cherche constamment à s'assurer de son existence afin de pouvoir continuer à dire « moi ». Or, les deux seuls moyens par lesquels il peut se prouver qu'il existe sont : d'une part, de regarder le passé et décider quels faits participent à ce qui est son histoire et, d'autre part, de se projeter dans le futur pour être certain de pouvoir poursuivre cette histoire. Et le présent ? Oublié, escamoté, piétiné.

C'est là que nous tombons dans le piège et que notre bel intellect rencontre ses limites. Le passé est passé et la conscience que nous en avons dans le présent n'est qu'une analyse intellectuelle et subjective. Le passé est donc une illusion, un vague souvenir destiné à préserver notre capacité à dire « moi ». Le futur est à venir et donc, lui aussi, ne peut être autre chose qu'une illusion, tout au plus une projection de ce que nous espérons continuer à définir comme étant ce que nous appelons « moi ». Passé et futur ne constituent donc en rien une réalité tangible.

L'absurde de cette histoire, c'est que nous sommes complètement aveuglés par la peur de voir notre ego se dissoudre dans le présent. Or l'ego n'est qu'une croyance fabriquée par notre intellect, un mécanisme de survie développé au cours de l'évolution, une illusion. Cet ego risque de coûter à notre espèce le droit de poursuivre son aventure.

Le Paix est si simple et pourtant tellement difficile à créer. Il y a en nous encore tant de peurs, tant de résistances. Pourtant, seule notre résistance engendre notre souffrance. Thierry Janssen.

N'hésitez pas à lire notre article "Respirer pour se connecter à l'instant présent" de la rubrique "Plus Loin".

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